Repugnaria, em contrapartida, no caso das causas que produzem seus efeitos mediante moção, porque é necessário que o princípio da moção preceda a seu fim. E, porque os homens estão acostumados a considerar antes as causas que o são por moção, não compreendem facilmente que a causa agente não preceda em termos de duração a seu efeito. E é por isso que muitos inexperientes, sem considerar todos aspectos da questão, o afirmam com demasiada facilidade.

Não se pode objetar contra esta razão que Deus é causa agente voluntária, porque não é necessário que a vontade preceda em duração a seu efeito, e nem sequer o agente voluntário, a não ser que obre a partir de deliberação, o que de modo algum convém digamos de Deus.

Ademais, a causa que produz toda a substância de uma coisa não pode menos no produzir toda a substância que a causa que produz a forma na produção da forma: antes, poderia muito mais, porque não produz eduzindo da potência da matéria, como sucede com aquela que produz a forma.

Mas um agente que produz somente a forma pode fazer que a forma por ele produzida seja tanto tempo quanto ele próprio, como se vê claramente no caso do sol ao iluminar. Logo, com muito mais razão Deus, que produz toda a substância da coisa, pode fazer que seu efeito seja em cada momento em que Ele seja.

Ademais, se há alguma causa cujo efeito procedente não possa dar-se no mesmo instante, isso não é senão porque a essa causa falta algum complemento: de fato, a causa completa e seu efeito são simultâneos. Mas a Deus nunca falta complemento algum.  Logo, seu efeito sempre se pode dar instantaneamente. E, assim, não é necessário que preceda em termos de duração a seu efeito.

Ademais, a vontade do que quer não lhe diminui nada o poder, especialmente se se trata de Deus. Mas todos os que refutam as razões de Aristóteles, pelas quais se prova que as coisas foram feitas por Deus desde sempre, uma vez que o mesmo sempre faz o mesmo[2], dizem que tal assim seria, não fosse Deus agente voluntário. Logo, tratando-se embora de agente voluntário, nem por isso se segue não possa ele fazer que seu efeito seja desde sempre.

E, assim, é claro que não repugna à razão dizer que a causa agente não precede a seu efeito em duração, porque Deus não pode fazer que sejam coisas que repugnam à razão.

Resta agora ver se repugna à razão que algo feito nunca tenha não sido, por ser necessário que seu não-ser preceda em termos de duração a seu ser, dado que se afirma ter sido feito do nada.

Mas tal em nada repugna à razão, o que se mostra pelo que diz Anselmo no Monologio, cap. 8, quando expõe o modo por que a criatura se diz feita do nada. “A terceira interpretação”, diz ele, “pela qual se diz que algo é feito do nada, deve-se a compreendermos que algo de fato é feito, sem no entanto existir algo de que seja feito.”

Em sentido semelhante se diz que quem se entristece sem causa se entristece por nada. Segundo este sentido, portanto, se se entende o que acima se disse — que, salvo a própria suma essência, todas as coisas que dela própria procedem são feitas do nada, isto é, não são feitas de algo — não se segue nada de inconveniente.

E claro está que, segundo esta interpretação, não se afirma nenhuma ordem para o que é feito do nada, como se fosse necessário que, antes de algo ser feito, nada tenha sido, e posteriormente fosse algo.

Ademais, suponhamos que permaneça a mesma ordem com respeito ao nada que se encontra na proposição acima, de sorte que seu sentido seja o de a criatura ser feita do nada, ou seja, depois do nada: o termo “depois” importa numa ordem absoluta.

Mas a ordem é múltipla: a saber, de duração e de natureza. Se pois do comum e universal não se segue o próprio e particular, não será necessário, pelo fato de se afirmar que a criatura é depois do nada, que o nada seja anterior em termos de duração, e que só depois haja algo; basta que o nada seja naturalmente anterior ao ser, porque por natureza sempre é próprio a alguma coisa o que lhe convém em si mesma, com anterioridade ao que não tem senão por outro.

Ora, a criatura não tem o ser senão de outro; entregue a si mesma, portanto, e considerada em si mesma, nada é, donde naturalmente o nada lhe convir primeiro que o ser. Nem é preciso que por isso seja simultaneamente nada e ente, pois que não precede segundo a duração: se a criatura sempre foi, não se afirma porém que alguma vez nada tenha sido, e sim que sua natureza é tal, que não seria nada se fosse entregue a si mesma, assim como, se supuséssemos que o ar sempre fosse iluminado pelo sol, seria preciso dizer que o ar é feito luminoso pelo sol.

E, como tudo o que se faz é feito do incontingente, ou seja, daquilo que não pode ser ao mesmo tempo que aquilo que se diz fazer-se, deve-se dizer que o lúcido se faz do não-lúcido ou tenebroso: não no sentido de que alguma vez tivesse sido não-lúcido ou tenebroso, mas no de que porque assim seria, se fosse entregue a si mesmo pelo sol.  

E tal é mais expressivamente manifesto nas estrelas e órbitas que são sempre iluminadas pelo sol.

Claro está, pois, que em nada repugna à razão dizer que algo é feito por Deus e que nunca não tenha sido.

Houvesse qualquer coisa que lhe repugnasse, seria assombroso que não a tivesse visto Agostinho, pois teria sido uma via eficacíssima para refutar a eternidade do mundo, a qual ele impugna com muitas razões nos livros 11 e 12 d’A Cidade de Deus. Como, então, deixou passar totalmente esta?

Ele parece, antes, insinuar que em tal não há contradição, quando, falando dos platônicos, diz no livro X, cap. 31, d’A Cidade de Deus: “Acharam porém maneira de entendê-lo, dizendo que não é de um início do tempo, mas da substituição. Assim como, dizem, se o pé estivesse sempre, desde a eternidade, no pó, debaixo dele sempre estaria a pegada, e ninguém duvidaria de que esta é feita pelo que pisa, sem que no entanto nenhum deles fosse anterior ao outro, conquanto um fosse feito pelo outro, assim também, dizem, o mundo e os deuses nele criados sempre foram, pois que sempre foi Aquele que os fez, sendo, não obstante, feitos.”

E em nenhum lugar disse ser isto inconcebível, procedendo de outro modo contra eles. Também diz, no livro XI, cap. 4: “Aqueles que confessam que o mundo foi feito por Deus, negando porém que tenha tido um início de tempo, senão somente de criação, de modo tal que de maneira dificilmente inteligível tenha sido feito desde sempre, parecem, pelo que dizem, defender a Deus de uma fortuita temeridade.”

A causa por que é dificilmente inteligível já se disse no primeiro argumento.

Também é admirável como tão nobilíssimos filósofos não viram a suposta repugnância. Com efeito, disse Agostinho no mesmo livro, cap. 5, falando contra aqueles que se mencionaram na citação precedente. “Tratamos pois com aqueles que conosco afirmam ser Deus incorpóreo e criador de todas as naturezas distintas d’Ele”, acerca dos quais mais abaixo acrescenta: “Estes filósofos sobrepujaram os demais em nobreza e autoridade.”

E isto é evidente também para aquele que considera com diligência a tese dos que postularam que o mundo sempre foi, pois que, não obstante, o afirmam feito por Deus, sem nisto perceber nada que repugne à razão. Por conseguinte, aqueles que tão sutilmente percebem repugnância à razão são homens sábios, e com eles nasce a sabedoria[3].

Mas, como algumas autoridades parecem favorecê-los, é preciso demonstrar que lhes proporcionam frágil apoio.

Diz pois o Damasceno no livro I, cap. 8: “Aquilo que é tirado do não ser para o ser não é apto por natureza para ser coeterno d’Aquele que não tem princípio e que sempre é.”[4] Também Hugo de São Vitor diz, no início do livro Acerca dos Sacramentos: “A virtude inefável da onipotência não pode ter tido junto de si algo coeterno, de que se teria ajudado para criar.”[5]

Mas a explicação destas autoridades e de outras semelhantes fica clara pelo que diz Boécio no último livro de Acerca da Consolação: “Não pensam devidamente alguns que, ouvindo o dito de Platão de que o mundo não teve início temporal nem terá fim, pensam que deste modo o mundo criado se torna coeterno do Criador. Uma coisa é ser levado através de uma vida interminável, que é o que Platão atribuiu ao mundo; outra coisa é a presença de uma vida interminável ser toda igualmente abarcada, o que, claro está, não é próprio senão da mente divina.”[6]

Donde estar claro também que tampouco procede o que alguns objetam, a saber, que a criatura se igualaria a Deus em termos de duração; de modo algum algo pode ser coeterno de Deus, porque nada pode ser imutável senão Deus mesmo, o que se patenteia pelo que disse Agostinho n’A Cidade de Deus, livro 12, cap. 15: “O tempo, porquanto transcorre mutavelmente, não pode ser coeterno da eternidade imutável. E por isso, conquanto a imortalidade dos anjos não transcorra no tempo, nem seja passada como se já não fosse, nem futura como se ainda não fosse, seus movimentos, de que procedem os tempos, passam de futuros a pretéritos. E, assim, não podem ser coeternos do Criador, em cujo movimento é preciso dizer que não é nem foi o que já não seja, nem será o que ainda não for.”

Semelhantemente diz no livro VIII de Acerca do Gênesis: “Porque aquela natureza da Trindade é totalmente imutável, por isso mesmo é de tal modo eterna, que nada pode ser que lhe seja coeterno.”[7] E disse palavras semelhantes no livro XI das Confissões[8].

Em seu favor acrescentem-se razões que também os filósofos trataram e resolveram, entre as quais a mais difícil é a da infinidade de almas: porque, se o mundo sempre foi, é necessário que agora haja infinitas almas. Mas isto não vem ao caso, porque Deus poderia ter criado o mundo sem homens nem almas; ou então poderia também ter feito o homem quando o fez, e ter feito todo o resto do mundo desde toda a eternidade; e assim não ficariam, depois dos corpos, infinitas almas. Ademais, ainda não se demonstrou que Deus não possa fazer que sejam infinitas em ato.

Há outras razões de cuja resposta me abstenho aqui, já porque foram respondidas noutro lugar, já porque algumas delas são tão débeis, que com sua debilidade parecem acrescentar probabilidade ao lado contrário.

Tradução: Permanência

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Notas: